聖書のいい話

　「キリスト教が教える『救い』とは、『永遠のいのち』である」と聞いている人が多いと思います。確かにその通りなのですが、この『永遠のいのち』という概念を正しく理解している人は意外と少ないのではないでしょうか？ 　私がまだ２０代の頃、１人の大学生に「イエス・キリストによる救いの知らせ」を伝えたところ、彼の答えはこうでした。「ボクは『永遠のいのち』なんて欲しくない。今生きている事さえしんどいのに、これが永遠に続くとしたら、そんなの救いでも何でもない！」と。言っていることは分かりますが、実はこのような人にこそ、真の意味での『永遠のいのち』が必要なのです！ 　『永遠のいのち』とは、単に「永遠に生き延びるためのいのち」ではなく、「まことのいのちの源であられる『永遠の神』との関係に結ばれて生きること」です。幼い頃、道路工事現場でこんなやり取りが行われているのを耳にしました。「お～い、この電気コードは生きているかぁ？」「あぁ、そっちのオレンジのは死んでるけど、もう１つの緑色の方は生きてるぞ～。」 この会話を聞いて、初めは「電気コードに生きてるも死んでるもあるもんか！」と思いましたが、すぐに私の思い違いが分かりました。この会話の真意は「その電気コードが『電源（いのちの源）』にちゃんとつながっているかどうか」ということなのでした。 　『永遠のいのち』とは、単に「いつまでも長生きする」ということではありません。私たち１人１人を崇高な目的と愛情を込めて創造してくださった『全能の神』との永遠の関係に結ばれて日々を生きることなのです。『永遠のいのち』は、私たちが肉体的に死ぬ時に、『永遠の天国』に行くために「地上でのいのちと交換される」のではなく、イエス・キリストを救い主と信じたその時点で与えられ、その瞬間から「力と慈しみに満ちた神」との永遠の関係の中で生きる「新しいいのち・新しい人生」が始まるのです。これが『永遠のいのち』によって生かされる、ということであり、この『永遠のいのち』のために、神はひとり子イエスを地上に遣わし、私たちの罪の代価として十字架で死なれるようにされたのです。

　ずいぶん前に「世界で１つだけの花」という歌が流行りましたよね？「ナンバー１にならなくても良い。元々特別なオンリーワン。」という歌詞で終わる歌だったと記憶しています。聞きながら「聖書のメッセージを伝えている曲だなぁ」と感じていたことを思い出します。 　聖書は「私たちは神の『作品』だ」と教えています。『作品』は、画一化された『製品』とは違って、その「個性」が重要です。そして神様は私たちを「人と比較して優劣を競う存在」としてではなく、「自分らしく生きるため」に、敢えて１人１人を個性的に創造されたのです。それなのに、人と比べて優越感に浸ったり劣等感で落ち込んだり、また何とか他の人に優ろうとして無理をして生きることは、愚かなばかりではなく、神への冒瀆にもなりかねません。 　そもそも神は私たちを「人間的な知恵や悟りによって自分自身に磨きをかける」ように造られたのではなく、単純に「創造主である神としっかりつながって、その愛の関係によって育まれ、神が１人１人のためにあらかじめ用意しておられた『良い行い』の成就のために自然体で歩む」ようにと、愛をもって丹精込めて造ってくださったのです。 　私たちに必要なのは「たゆまぬ努力」ではなく、イエス・キリストを通して「神とつながること」です。電気製品が電源につながっていなければ使い物にならないように、私たちも『命の源』である創造主なる神につながっていなければ、本来の生き方ができないのです。

　「蒔いた種を刈り取る」という言葉をご存知だと思いますが、実はこの言葉は聖書から出ているんですよ。神様は恵み深い方ですが、私たちの『尻ぬぐい』をさせるべきではありません。例えば「自分は不摂生な生活をしていますが、どうぞ健康をお守りください」とか、「勉強をサボっていますが、試験に合格させてください」などという祈りは虫が良すぎます。神は私たちに「蒔いた種は刈り取らせる方」なのです。（これは「バチを当てる」のとは違いますよ。真の神は『バチ』なんか当てません！） 　しかし、人生には自分ではどうしようもない事がたくさんあります。突然の病気や自然災害。経済的困難や事故や怪我。そのような『人生の危機』に遭遇した時、私たちは思わずも「神様、どうしてですか？」と叫びたくなります。こんな時、クリスチャンたちは「ご自分の御子をさえ私たちのために死に渡された方は、今日も私に最善をなさっているはずである」と信じ、こう自問自答します。「このような問題に直面させることを通して、神は私に何を教えようとしておられるのだろう？」 　聖書の別の箇所には、「順境の日には幸いを味わい、逆境の日にはよく考えよ」という言葉があります。神は確かに物事が順調に運ぶ日々を経験させることで私たちに幸いを味わわせてくださることもありますし、逆に「何をやってもうまく行かず、頭を抱えてしまう日々」をも経験させます。多くの場合私たちは、順調な時は神を忘れ、何か問題が起こると神に文句を言ってしまうのではないでしょうか？ 　神は、どんな時でも『神』です。ですから、物事が順調に運んでいる時には「神に感謝」し、事がうまく運ばない時には、「神様、あなたはこの状況を通して、私に何を学ばせようとしておられるのですか？」と祈りつつ神に問いかける者でありましょう。

　この天と地、そして全宇宙を創造された唯一まことの神様は『良いお方』です。私たちはこのお方に信頼して生きる時に『恐れ』から解放され、平安をもって生きることができます。私たちは１秒先でさえ分からないのでつい不安になりますが、神様は『永遠のお方』であり、『愛の神』であるので、たとえ目の前の物事がうまく運んでいない時でも、「必ず神の解決がある」と信じて右往左往せずに生きることが賢明です。 　アフリカのある地域に伝わる興味深い民話があります。ある所に「王様とその友人」がいました。この友人は神に深く信頼していたので、事あるごとに「これは良いことだ！」と言うのが口癖になっていました。そんなある日２人は一緒に狩りに出かけました。良い獲物を見つけたので、友人は王様に火縄銃を手渡し、王様は獲物に向けて発砲したのですが、ちょっとした手違いで暴発し、王様の親指が吹き飛ばされてしまいました。友人はついいつもの調子で「これは良いことだ！」と言ってしまって王様の怒りを買い、王様によって牢屋に入れられてしまいました。 　何カ月か経って王様の怪我も癒えた頃、相棒が牢屋に入っているために王様は１人で狩りに出かけました。ところが出かけた先で人食い人種と遭遇し、王様は捕らえられ、彼らの村に連れて行かれて丸焼きにされることになりました。「これは大変マズいことになった！」と王様が震えていると、彼に親指が無いことに気付いた村の人々が「コイツは傷物だから、食べてはいけない！」と叫び出し、結局王様は解放されて、無事に帰ることができました。自分の親指が失われていたために救われたことを知った王様は、以前の友人の言葉を思い出し、すぐに彼を牢屋から出してやりました。王様は友人に言いました。「お前は正しかった。私は自分が親指を失ったことを少しも『良いこと』と思わなかったが、そのお陰で私は命拾いしたのだから。正しいことを言ったお前を牢屋に入れた私は、本当に『悪いヤツ』だった。」 　すると友人は、「イヤ、それは本当に良いことだったよ！」と言いました。王様は少々呆れて言いました。「何も『良い』わけがないじゃないか！私は大切な友人を牢屋に閉じ込めてしまっていたのだぞ。」 そこで友人はこう答えました。「いや、それで良かったんだよ。だってもしキミがボクを牢屋に入れてなかったら、きっと今回もボクはキミと一緒に狩りに行っていて、そしてその人食い人種に捕らえられていたはずだ。そしてボクにはちゃんと親指があるんだぜ。」 　何が本当に『良いこと』なのかは、神様だけがご存じなのです。

　イエス・キリストは多くのことを『たとえ話』を用いて民衆に教えました。その中の１つに「種蒔きのたとえ」というものがありますが、この話の中で『種』にたとえられたのは『神のことば』でした。 　「インスタント時代」に生きる私たちは、神からの語りかけを受け取ると、その約束は「すぐにでも実現する」と期待しがちです。もちろんそういう場合もあるでしょうが、もし「神のことば」が『種』のようであるのなら、そのことば（約束）が実現する（実る）までに、かなりの時間がかかることも大いにあるはずですよね？ 　聖書を読むと、神が私たちに最も求めていることは「ご自身に対する信頼（信仰）」であることが分かります。そして『信頼』というものはしばしば「待つこと」によって現わされます。すなわち、私たちが「どれだけちゃんと待っていられるか」が、「どれだけ本気で神に信頼しているか」を表しているのです。 　冒頭に掲げた聖句のように、神は「わたしが１度語ったならば、わたしは責任をもって必ずその語ったことを実現させる」と約束しておられます。私たち人間は様々な点で「限界」がありますが、神には限界はありません。そして神は真実な方であって、必ず約束を守られる方です。 　聖書の別の箇所には、「神に信頼する者は慌てることがない」とあります。「慌てずに、信頼してじっと待つ」、これが神のことばを受け取ってその成就を待ち望む者に必要とされている資質なのです。

　体調が思わしくなくて医者に診てもらう時、時々「舌を出してください」と言われることがありますよね。「一体どうして？」と思ったことはありませんか？『舌』は粘膜で覆われており、また血管もたくさん通っているため、血流や体内の水分量の変化が分かりやすく、内臓疾患の有無を判別する大きな手掛かりとなるそうです。 　実は聖書にも『舌（実際には「人の話す言葉」の象徴）』に関する言及が多くあり、『舌』が人の内側にあるものを証拠立てると語っています。私も幼い頃に「地獄へ行くと閻魔大王に舌を抜かれる」ということを聞いたことがありますが、これも似たような根拠に由来しているのかもしれませんね。 　『舌（口が話す言葉）』が、その人の内側にあるものの表現であるという考え方は実に興味深いと思います。日本のことわざにも「口は禍の元」とか「口が滑る」などの言い回しがありますし、実際誰もが「あんな事を言わなければ良かった」と後悔している『失言』がいくつかあるのではないでしょうか？と共に『二枚舌を使う』などという表現もあり、「心では思っていても、口では甘い言葉だけ話しておけば良いのでは？」と考える人もいるかもしれません。でもいずれは周囲にバレて、徐々に大切な友人を失ってしまう恐れもあるのではないでしょうか？ 　医者が舌を診て異状を発見した場合、別に「舌そのもの」を治療するわけではありません。「その異状を引き起こしている原因を究明して、それを治療する」はずです。同じように、つい悪い言葉ばかりを口から出してしまう人には、「そういう言葉を話してはいけません」と禁止したところで、それを止めることはできません。どうしてそういう「否定的で乱暴な言葉」を話してしまうのか、その原因を究明して、治療する必要があります。 　『舌（口）』は、「心に満ちていることを話す」とイエス・キリストはおっしゃいました。キリストは閻魔大王のように「舌を抜くこと」によって解決しようとはせず、「人々を愛し、その心を癒し、内側を新しくすること」によって、その語ることばさえも「肯定的で愛と思いやりに満ちた言葉」にしてくださるのです！

　私は若い頃（２０代の頃）に「自分の人生における『神のみこころ』とは何だろう？」というようなことをよく考えたり祈り求めたりしていました。そして６０台になった今「私は『神のみこころ』に沿って生きてきただろうか？」などと考えたりするわけですが、そのような考え方の根本には、「人生において『神のみこころ』という何か特別なイベントがある」というような固定観念があるのだと思います。 　果たして『神のみこころ』とは、そのようなものなのでしょうか？もしそのようであるなら、あるクリスチャンたちは「人生において多くの『神のみこころ』を成し遂げた成功者」であり、別のクリスチャンたちは「ほとんど『神のみこころ』を成し遂げられなかった落第生」ということになります。 　私は、『神のみこころ』というものはそのような「特定の行ないや出来事」ではなく、むしろ「日々の生き方」ではないかと思います。イエス・キリストは十字架にかかられる前夜、その恐ろしさにたじろぎながら「父よ、この杯（十字架にかかること）を私から取り除けてください。しかし私の願いではなく、あなたのみこころの通りにしてください」と祈りました。この「自分の願いもあるけれども、神が別のことを望んでおられるなら、敢えてそちらの道を歩もう！」という、神の前に明け渡した、神に信頼し従おうとする姿勢こそが「『神のみこころ』を生きる」ということなのだと思います。 　もしそうであるなら、『神のみこころ』を行う機会は、「ある特定の時、特定の人に対して」ではなく、いつでも、どこでも、誰に対してでも表現することのできる、大変身近なことになるわけです。さあ、今日も周囲をよぉく見渡しながら、神に信頼しつつ思い切って『神のみこころ』を実践して行きましょう！

　『神との正しい関係』を築こうとする時の１つのカギとなる態度は、『謙遜』です。『謙遜』と聞くと、多くの日本人の方々は「自己卑下」のようなイメージを持つようですが、それは大きな間違いです。「謙遜な態度」の１つの例は、「正直さ」です。本当は自分にできることなのに「できません」と言うことは、謙遜でもなんでもありません。「できることはできると言い、できないことはできないと正直に認める態度」、これこそが正しい『謙遜』です。 　神様はすべてをご存知な方なので、この方の前に嘘をついても全く意味がありません。神はあなたの優れた点とだらしない点を全て知った上でこよなく愛してくださっているのですから、この方の前でカッコつけたり隠し事をしたりする必要はないのです。ただ「『はい』は『はい』、『いいえ』は『いいえ』と言う事」こそが『謙遜な態度』です。 　また、「自分には大抵のことはできるのだから、神なんて必要ない！」というのは、神が最も嫌う高ぶった態度であり、『謙遜』とは対極にあるものです。『神』というお方は、「自分の足りない点を補ってもらう存在」ではありません。『神』は「この天地を創造され、私たち１人１人を愛をもって形造り、日々最善を施しておられる、圧倒的な力と愛に満ちた、他のすべての存在を超越した存在である」という点で『神』なのであって、このお方の前に私たちは「全く無力で極小の存在」なのです。そんなお方に対して、「アンタなんか必要ない」とか、「オレの人生はオレのものだから、関わらないでくれ」などと言ったり、また真の神以外のもの（お金や地位やスマホとか？）を神のように崇拝したり頼ったりするのは、大いに神を悲しませる態度です。 　真の神だけを『神』とし、この方の「愛と誠実さ」に頼りつつ、１日１日を全力で「自分らしく」生きることこそが、神との関係を築いて行く上で大切な、『謙遜さ』なのです。

　「病気になると、健康であることのありがたさが良く分かる」と言いますよね？確かに「苦しみを味わうこと」は、私たちに日頃当たり前に感じていることを感謝することを思い起こさせてくれます。ここにいくつかの例を挙げてみましょう。 　①あなたが今朝目を覚ました時「割りと健康だな」と感じたとしたら、あなたは余命告知を受けている何百万もの人々よりも感謝できるはずです。②もしあなたが今までに戦場や深刻な飢え、孤独な獄中生活や拷問の苦しみなどを経験したことがないなら、現在それらの真っ只中にある数億人の人々よりも感謝できるはずです。③もしあなたが何の迫害や逮捕の危険、また殉教などの危険性なしに教会の集会に集うことができるなら、世界の数十億人の信仰者よりも感謝できるはずです。④もしあなたの家の冷蔵庫に食べ物があり、タンスに着るものがあり、屋根のある場所に寝られているなら、あなたは世界の７５％の人々よりも経済的に恵まれています。⑤そして、もしあなたがお財布か銀行口座にお金を持っていたり、家のどこかに小銭を貯めていたりする余裕があるなら、あなたは世界中の裕福なトップ８％の中にいるのです。 　もちろん、これらのことが必ずしも「人の幸福を決める条件」ではありません。ただ少なくとも、あなたの状況には「感謝できる要素がある」ということを忘れないでいただきたいのです。

　キリスト教と、他のいわゆる『宗教』との大きな相違点の１つは、恐らく「救い」と「良い行い」との関係にあるのではないでしょうか？ほとんどの『宗教』は「救いやご利益」を受けるために何らかの「行ない」を要求します。「修業を積む」「一定金額のお布施をする」「戒律を守る」などなど。このような「条件付きの救い」は、この世の様々な習慣や人付き合いなどにも深く根付いているので、理屈として納得が行くものなのでしょうね。 　では『キリスト教の救い』は、どう違うのでしょうか？英語のことわざで「Christianity is not Religion but Relationship with God」（キリスト教は宗教ではなく、神との関係）と言われているように、聖書で強調されていることは『神との関係』です。人間関係においても「OOしてくれたら、～してあげる」というような「ギブ・アンド・テイク」の関係もありますが、より親しい間柄になればなるほど「無償でしてあげる」ということが起こってきます。親子関係や夫婦関係、また親友同士などがこれに当たります。いわば「『～だから』の愛」と「『～にもかかわらず』の愛」の違いです。そして神が私たちとの間に求めておられる関係は、この後者に当たります。神は、私たちが神に対して興味も関心も示す前に、私たちを一方的に愛し、私たちとの関係を回復するために、ひとり子イエス・キリストを「和解のいけにえ」として十字架において犠牲にされました。そしてこの神の驚くべき愛に対する応答として、クリスチャンたちは誰に強制されることもなく、自ら進んで「神に喜ばれるような良い行い」に励むようになるのです。つまり、クリスチャンたちの『良い行い』は、「救いを勝ち取るため」にしているのではなく、「救いをいただいたから」しないではいられなくなっているわけです。 　最近では夫婦の離婚率も上昇傾向にあり、また子育てにおける『ネグレクト』なども問題になっています。本来「無償の愛」が実践されるべき場が歪んできてしまっているのです。これらを本体の姿に回復させるためにも、私たち人間には『神との愛の関係』が何が何でも必要ではないでしょうか？